《孟子·公孫丑下》有段名言說：

孟子去齊,。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天,，不尤人,。’”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也,。五百年必有王者興,，其間必有名世者。由周而來,，七百有余歲矣,。以其數(shù)則過矣,，以其時(shí)考之則可矣,。夫天，未欲平治天下也,；如欲平治天下,，當(dāng)今之世，舍我其誰也,？吾何為不豫哉,？”

孟子入齊見宣王，導(dǎo)以王道仁政,，宣王不能用,。《孟子·公孫丑下》第十一章至十四章,，記載的都是去齊言行,。“充虞路問”即在第十三章,。充虞,，孟子弟子。路問,，在路上問,。學(xué)生發(fā)現(xiàn)老師不高興——不豫，就是不悅——然后大膽地問道：不是說君子不怨天不尤人嗎,？老師現(xiàn)在為什么想不開呢,？

“不怨天”二句，見《論語·憲問》：“子曰：‘莫我知也夫,！’子貢曰：‘何為其莫知子也,？’子曰：‘不怨天，不尤人,，下學(xué)而上達(dá),。知我者，其天乎,！’”,。

這也是一段師生對(duì)話。孔子悲嘆說：“沒有人了解我??！”子貢說：“怎么能說沒有人了解您呢？”孔子說：“我不埋怨天,，也不責(zé)怪人,，下學(xué)禮樂而上達(dá)天命，了解我的只有天吧,！”

夫子跟子貢的這番對(duì)話,，根據(jù)《史記·孔子世家》的記載，應(yīng)該是在魯哀公十四年,。那時(shí)候魯哀公去狩獵,，獲得一只麒麟，孔子看到麒麟死了,，所以就發(fā)出這樣的感嘆,，這是孔子到人生最后的階段了。表面上說不怨天不尤人,，內(nèi)心深處其實(shí)是有很深的悲涼的,。這個(gè)悲涼來自于周游列國而不得諸侯之用，無法施展一生的抱負(fù),。

孔孟之徒身處衰世,，都有擔(dān)當(dāng)天下之精神?？鬃诱f：“如有用我者,，吾其為東周乎？”（《論語·陽貨》）曾子曰：“士不可以不弘毅,，任重而道遠(yuǎn),。仁以為己任，不亦重乎,？死而后已,，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）孟子在上述這段對(duì)話的最后也說了：“如欲平治天下,，當(dāng)今之世,，舍我其誰也？”

如果想使天下太平,，在當(dāng)今這個(gè)世界上,，除了我還有誰呢？孟子既然自視這么高,，失望之情就和他的老師一樣深了,。面對(duì)充虞的提問，他只好回答說，那時(shí)是那時(shí),，現(xiàn)在是現(xiàn)在,。可見孟子素常以“不怨天不尤人”這句孔子的話教導(dǎo)學(xué)生,。

孔孟的這兩段對(duì)話,，都能夠讀出兩位夫子顯出樂天知命之誠，孔子言唯天知己,，孟子則一口否認(rèn)自己不高興（“吾何為不豫哉,？”）——我既明白，天下不治,，完全是天意使然,，還有什么不愉快的呢？不過反過來,，我們也可以體會(huì)兩夫子憂世心切，思望治平,，可惜的是,，“天意從來高難問”。

接下來,，孟子提出一句驚人的斷言：“五百年必有王者興,，其間必有名世者?！辈⒕痛税l(fā)了一通議論：由歷史來看,，每隔五百年，一定有圣王興起,，這中間也一定有名傳當(dāng)世,、輔佐圣王的賢人。自周朝開國以來,，已經(jīng)有七百多年了,，以年數(shù)算來，早已超過了,；以時(shí)勢(shì)察看,，該有圣賢興起，拯救萬民了,。

對(duì)于這段話,，東漢趙岐《孟子章句》注曰：

彼時(shí)前圣賢之出，是其時(shí)也,，今此時(shí)亦是其一時(shí)也,。五百年有王者興，有興王道者也。名世,，次圣之才,。物來能名，正于一世者,，生于圣人之間也,。七百有余歲，謂周家王跡始興,，大王,、文王以來，考驗(yàn)其時(shí),，則可有也,。

焦循《孟子正義》又申其義云：“趙氏以彼一時(shí)為以前圣賢王道之時(shí)。圣指王者,，賢指名世者,，彼即前也。謂前此圣賢之出,，是應(yīng)五百年之運(yùn)而出,，是圣賢之出有時(shí)也。此即今也,。此一時(shí)為孟子之時(shí),，謂今時(shí)已是圣賢當(dāng)出之時(shí)也?！w前日言不怨不尤,，是道其常，時(shí)為修身講學(xué)之時(shí),；今日去齊,，是當(dāng)其變，時(shí)為大道將廢之時(shí),；時(shí)有不同,，未可一概而論?！?/p>

名世者,，趙注：“次圣之才，物來能名,，正于一世者,。”焦氏正義解釋說：“荀子有正名篇云：‘圣王沒,，名守慢,，奇辭起,，名實(shí)亂?！手邽橹謩e,，制名以指實(shí)。上以明貴賤,，下以辨同異,。……物來能以名正于一世,，則貴賤明而同異別,。’”由于圣王已逝,，遵守統(tǒng)一之名的事情懈怠了,，奇談怪論產(chǎn)生了，名和實(shí)的關(guān)系混亂了,。其結(jié)果是事物間“貴賤不明,，同異不別”，導(dǎo)致“事必有困廢之惑”,。由此,，在荀子的眼里，名的功能在于分別,，亦即“上以明貴賤，下以辨同異”,。制名的事業(yè),，荀子將其視為“知者”的業(yè)績，那也就是孟子所說的“名世者”了,。

焦循又云：“傳曰：‘圣人不出,，其間必有命世者焉?！兰疵?，謂前圣既沒、后圣未起之間,，有能通經(jīng)辨物,，以表章圣道，使世不惑者也,?！敝熳ⅲ骸爸^其人德業(yè)聞望可名于一世者，為之輔佐,。若皋陶,、稷,、契、伊尹,、萊朱,、太公望、散宜生之屬,?！?/p>

由此可知，孟子的這段話重點(diǎn)并不在“五百年必有王者興”,，而在“如欲平治天下,，當(dāng)今之世，舍我其誰也”,，表達(dá)的是孟子以匡世之才自況,、卻又因天命之故不得施展的心情。所以,，對(duì)“吾何為不豫哉”,，趙注說：“孟子自謂能當(dāng)名世之士，時(shí)又值之,，而不得施,，此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆,。我固不怨天,，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼,，與天消息而已矣,。”

曾國藩讀到此段,，寫下按語：“色之不豫,，若出于憂世之誠，則為義,；若有一毫謀己之私,，則為利。此圣賢內(nèi)斷之心,，辨于微芒之間者,。”孟子的承擔(dān)力和使命感源自于對(duì)天命的敬畏,，至于能否平治天下,，則以天意為依歸，非人為可以強(qiáng)求,。雖然有所憂,，是憂天下而不是憂己身,，也就是曾國藩所說的非為利而為義。孟子的浩然之氣,，由此番對(duì)話表露無遺,，如此自負(fù)的豪語，雖距今數(shù)千年,，其當(dāng)仁不讓的情懷,，仍令人感喟不已！即便仁政在當(dāng)時(shí)不得施,，但孟子作為“名世者”,，已經(jīng)為后世立下了不滅的典范。