在老子著名的“反者道之動”命題后，還有“弱者道之用”,。如果說“反者道之動”講的是循道而運轉,，“弱者道之用”講的就是持弱以盡用。如果要選擇《道德經》中的一二言作為入道的法門,，則“反者道之動,，弱者道之用”無疑是樞機之一。

老子貴柔,?！段淖印ど系缕酚涊d：“老子學于常樅，見舌而守柔,?！背阂徽f即商容，《史記·殷本紀》記載：“商容賢者,，百姓愛之,，紂廢之?！比欢蟪倘莶豢赡苁谴呵锬┠昀像醯睦蠋?，常樅、商容很可能是音近的失誤,，所以另有一說,，常樅是春秋末期齊桓公的大臣。在晉朝皇甫謐撰寫的《高士傳》中,，有老子和商容的如下精彩對話：“容張口曰：‘吾舌存乎,？’曰：‘存?！唬骸猃X存乎,？’曰：‘亡?！?？’老子曰：‘非謂其剛亡而弱存乎？’容曰：‘嘻,！天下事盡矣,。’”

可見“貴柔”思想是老子從商容那里學來的,。齒亡舌存是對外部世界的觀察，老子觸物生思：凡剛強者必早毀,，柔弱者必久存,?！叭酥踩崛酰渌酪矆詮?，萬物草木之生也柔脆,，其死也枯槁；故堅強者死之徒,，柔弱者生之徒,，是以兵強則不勝，木強則兵,，強大處下,，柔弱處上?！保ㄆ呤拢┤嘶钪臅r候身體是柔軟的,，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的,，死了以后就枯槁了,。所以堅強的東西屬于死亡的一類，而柔弱的東西則屬于生長的一類,。因此,，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木高大就會被砍伐摧折,。凡是強大的,，總是處于下位，凡是柔弱的,，反而居于上位,。

第三十六章說：“柔弱勝剛強?！边@個道理可以通過觀察水而得到：“天下莫柔弱于水,，而攻堅強者莫之能勝?！保ㄆ呤苏拢┧翘煜伦钊崛醯臇|西,，可是在摧毀堅強的東西方面，卻沒有誰能夠勝過它,。所以老子得出結論說：“天下之至柔,，馳騁天下之至堅?！保ㄋ氖拢?/p>

一個人一旦能“貴柔守弱”,，便可處下位，“江海所以能為百谷王者，以其善下之,，故能為百谷王,。”（六十六章）處下位則能做到“不爭”,，“善用人者為之下,，是謂不爭之德?！保苏拢├献釉俅斡盟霰扔鳎骸吧仙迫羲?，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡,，故幾于道,，……夫唯不爭故無尤?！保ò苏拢?/p>

不爭的結果是去除自見,、自是、自伐,、自矜,，一句話，戒驕忌傲,，“不敢為天下先”,。老子說：“不自見故明，不自是故彰,，不自伐故有功,，不自矜故長。夫為不爭,，故天下莫能與之爭,。”（二十二章）不是只看到自己,，便能更明了世事,；不自以為是，反而能更彰顯自己,；不自我夸耀,，所以能成就功業(yè)；不自高自大,，人才能獲得成長,；不爭而謙讓，天下反而難與之爭,。

貴柔,、守弱,、處下、不爭等“德性”均屬于“不敢為天下先”的范疇,。第六十七章：“我有三寶,，持而保之：一曰慈，二曰儉,，三曰不敢為天下先?！庇腥椏少F的美德或原則,，如果能信守不渝，可保長治久安,。這三項,，一是慈愛，二是儉約,，三是不敢為天下先,。“不敢為天下先”就是“讓德”,，不以一己之利為優(yōu)先,。可見,，“不敢為天下先”并非是懦弱保守或者奉行烏龜哲學,，而是要居下領上，“欲上民,，必以言下之,。欲先民，必以身后之,?！保拢?/p>

“圣人后其身而身先，外其身而身存,，非以其無私耶,？故能成其私?！保ㄆ哒拢w道的圣人明白身先身后的道理,，所以處處謙虛退讓，結果反而得到眾人的擁戴,；事事不計較利害得失,，舍己為人，結果反而身受其益,。這不正是因為其不自私的關系嗎,？結果反而成全了自己,。

“不敢為天下先，故能成器長,?！保哒拢┐司洳瘯冶咀鳌安桓覟樘煜孪龋誓転槌善鏖L,?！边@里的“成器”是指“天下神器”，“能為成器長”就是能夠作天下之長,。由是觀之,，“不敢為天下先”主要是對為政者的提醒。它并非一般人的行為原則,，而是圣人的行為原則,。為政者若能秉持讓德，不爭名不逐利,，而是使百姓萬物各遂其生,，便可以成為他們的首領。

西漢史學家班固在《漢書·藝文志》里,，對《道德經》作了如下解讀：“道家者流,，蓋出于史官。歷記成敗,、存亡,、禍褔、古今之道,。然后知秉要執(zhí)本,，清虛以自守，卑弱以自持,，君人南面之術也,。”

“弱者道之用”正是在這一點上構成了君王治道的大原則,，意謂為政的關鍵在調和而非指揮,，在柔韌順勢而非積極造勢?！端抉R談論六家要旨》所言黃老之學“以虛無為本,，以因循為用”亦說明了“弱者道之用”的內涵，以自然無為的道作為根本,，但“與時遷移,，應物變化，立俗施事,，無所不宜”,。

“反者道之動,，弱者道之用”也開啟了一對著名的對舉范疇：體與用。司馬談“以虛無為本”之本,，即莊子所謂的“木根”,，喻道體。而道體的特點是虛空,，“道沖,，而用之或不盈”（四章），因其虛,，作用是無窮的,。老子雖然沒有直接談到道的體和用，但從“弱者道之用”這個命題來看,，用并非簡單地應用，而是包含了虛無所帶來的擁抱,、容納之意,。這可以在《道德經》的第十一章中看到：“三十輻，共一轂,，當其無,，有車之用。埏埴以為器,，當其無,，有器之用。鑿戶牖以為室,，當其無,，有室之用。故有之以為利,，無之以為用,。”陳鼓應釋為：車輪上的三十輻條匯集到一個轂中,，有了車轂中空的地方,，才有車的作用。揉合陶土做成器具,，有了器皿中空的地方,，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋,，有了門窗四壁中空的地方,，才有房屋的作用。所以“有”給人便利,，“無”發(fā)揮了它的作用,。三個非常形象的比喻很好地說明了體和用之間的關系,。又如第四十五章：“大成若缺，其用不弊,；大盈若沖,，其用不窮?！庇弥唤?，用之不盡，都是緣于道體之虛空,，惟有虛才能容納用,。

所以我們把“弱者道之用”同“柔弱勝剛強”連起來看，老子的用意很明顯：道的包容,，道的涵養(yǎng),，必須通過貴柔守弱才能達成。