在老子著名的“反者道之動(dòng)”命題后,，還有“弱者道之用”,。如果說“反者道之動(dòng)”講的是循道而運(yùn)轉(zhuǎn)，“弱者道之用”講的就是持弱以盡用,。如果要選擇《道德經(jīng)》中的一二言作為入道的法門,，則“反者道之動(dòng)，弱者道之用”無疑是樞機(jī)之一,。

老子貴柔,。《文子·上德篇》記載：“老子學(xué)于常樅,，見舌而守柔,。”常樅一說即商容,，《史記·殷本紀(jì)》記載：“商容賢者,，百姓愛之，紂廢之,?！比欢蟪倘莶豢赡苁谴呵锬┠昀像醯睦蠋煟?、商容很可能是音近的失誤,，所以另有一說，常樅是春秋末期齊桓公的大臣,。在晉朝皇甫謐撰寫的《高士傳》中,，有老子和商容的如下精彩對(duì)話：“容張口曰：‘吾舌存乎？’曰：‘存?！唬骸猃X存乎,？’曰：‘亡?！酰俊献釉唬骸侵^其剛亡而弱存乎,？’容曰：‘嘻,！天下事盡矣?！?/p>

可見“貴柔”思想是老子從商容那里學(xué)來的,。齒亡舌存是對(duì)外部世界的觀察，老子觸物生思：凡剛強(qiáng)者必早毀,，柔弱者必久存,。“人之生也柔弱,，其死也堅(jiān)強(qiáng),，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁,；故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝,，木強(qiáng)則兵,，強(qiáng)大處下，柔弱處上,?！保ㄆ呤拢┤嘶钪臅r(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬,。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,，死了以后就枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,，而柔弱的東西則屬于生長(zhǎng)的一類,。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,，樹木高大就會(huì)被砍伐摧折,。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位,，凡是柔弱的,，反而居于上位。

第三十六章說：“柔弱勝剛強(qiáng)?！边@個(gè)道理可以通過觀察水而得到：“天下莫柔弱于水,，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！保ㄆ呤苏拢┧翘煜伦钊崛醯臇|西,，可是在摧毀堅(jiān)強(qiáng)的東西方面，卻沒有誰(shuí)能夠勝過它,。所以老子得出結(jié)論說：“天下之至柔,，馳騁天下之至堅(jiān)?！保ㄋ氖拢?/p>

一個(gè)人一旦能“貴柔守弱”,，便可處下位，“江海所以能為百谷王者,，以其善下之,，故能為百谷王?！保拢┨幭挛粍t能做到“不爭(zhēng)”,，“善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德,?！保苏拢├献釉俅斡盟霰扔鳎骸吧仙迫羲评f物而不爭(zhēng),，處眾人之所惡,，故幾于道，……夫唯不爭(zhēng)故無尤,?！保ò苏拢?/p>

不爭(zhēng)的結(jié)果是去除自見、自是,、自伐,、自矜，一句話,，戒驕忌傲,，“不敢為天下先”。老子說：“不自見故明,，不自是故彰,，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng),。夫?yàn)椴粻?zhēng),，故天下莫能與之爭(zhēng),。”（二十二章）不是只看到自己,，便能更明了世事,；不自以為是，反而能更彰顯自己,；不自我夸耀,，所以能成就功業(yè)；不自高自大,，人才能獲得成長(zhǎng),；不爭(zhēng)而謙讓，天下反而難與之爭(zhēng),。

貴柔、守弱,、處下,、不爭(zhēng)等“德性”均屬于“不敢為天下先”的范疇。第六十七章：“我有三寶,，持而保之：一曰慈,，二曰儉，三曰不敢為天下先,?！庇腥?xiàng)可貴的美德或原則，如果能信守不渝,，可保長(zhǎng)治久安,。這三項(xiàng)，一是慈愛,，二是儉約,，三是不敢為天下先?！安桓覟樘煜孪取本褪恰白尩隆?，不以一己之利為優(yōu)先?？梢?，“不敢為天下先”并非是懦弱保守或者奉行烏龜哲學(xué)，而是要居下領(lǐng)上,，“欲上民,，必以言下之。欲先民,，必以身后之,?！保拢?/p>

“圣人后其身而身先，外其身而身存,，非以其無私耶,？故能成其私?！保ㄆ哒拢w道的圣人明白身先身后的道理,，所以處處謙虛退讓，結(jié)果反而得到眾人的擁戴,；事事不計(jì)較利害得失,，舍己為人，結(jié)果反而身受其益,。這不正是因?yàn)槠洳蛔运降年P(guān)系嗎,？結(jié)果反而成全了自己。

“不敢為天下先,，故能成器長(zhǎng),。”（六十七章）此句帛書乙本作“不敢為天下先,，故能為成器長(zhǎng),。”這里的“成器”是指“天下神器”,，“能為成器長(zhǎng)”就是能夠作天下之長(zhǎng),。由是觀之，“不敢為天下先”主要是對(duì)為政者的提醒,。它并非一般人的行為原則,，而是圣人的行為原則。為政者若能秉持讓德,，不爭(zhēng)名不逐利,，而是使百姓萬物各遂其生，便可以成為他們的首領(lǐng),。

西漢史學(xué)家班固在《漢書·藝文志》里,，對(duì)《道德經(jīng)》作了如下解讀：“道家者流，蓋出于史官,。歷記成敗,、存亡、禍褔,、古今之道,。然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守,，卑弱以自持,，君人南面之術(shù)也,。”

“弱者道之用”正是在這一點(diǎn)上構(gòu)成了君王治道的大原則,，意謂為政的關(guān)鍵在調(diào)和而非指揮,，在柔韌順勢(shì)而非積極造勢(shì)?！端抉R談?wù)摿乙肌匪渣S老之學(xué)“以虛無為本,，以因循為用”亦說明了“弱者道之用”的內(nèi)涵，以自然無為的道作為根本,，但“與時(shí)遷移,，應(yīng)物變化，立俗施事,，無所不宜”,。

“反者道之動(dòng)，弱者道之用”也開啟了一對(duì)著名的對(duì)舉范疇：體與用,。司馬談“以虛無為本”之本,，即莊子所謂的“木根”，喻道體,。而道體的特點(diǎn)是虛空，“道沖,，而用之或不盈”（四章）,，因其虛，作用是無窮的,。老子雖然沒有直接談到道的體和用,，但從“弱者道之用”這個(gè)命題來看，用并非簡(jiǎn)單地應(yīng)用,，而是包含了虛無所帶來的擁抱,、容納之意。這可以在《道德經(jīng)》的第十一章中看到：“三十輻,，共一轂,，當(dāng)其無，有車之用,。埏埴以為器,，當(dāng)其無，有器之用,。鑿戶牖以為室,，當(dāng)其無，有室之用,。故有之以為利,，無之以為用,。”陳鼓應(yīng)釋為：車輪上的三十輻條匯集到一個(gè)轂中,，有了車轂中空的地方,，才有車的作用。揉合陶土做成器具,，有了器皿中空的地方,，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋,，有了門窗四壁中空的地方,，才有房屋的作用。所以“有”給人便利,，“無”發(fā)揮了它的作用,。三個(gè)非常形象的比喻很好地說明了體和用之間的關(guān)系。又如第四十五章：“大成若缺,，其用不弊,；大盈若沖，其用不窮,?！庇弥唤撸弥槐M,，都是緣于道體之虛空,，惟有虛才能容納用。

所以我們把“弱者道之用”同“柔弱勝剛強(qiáng)”連起來看,，老子的用意很明顯：道的包容,，道的涵養(yǎng)，必須通過貴柔守弱才能達(dá)成,。