朱自清先生詩(shī)論專著《詩(shī)言志辨》說，“詩(shī)言志”是中國(guó)詩(shī)論的開山綱領(lǐng),。三字語出《尚書·堯典》：“詩(shī)言志,，歌永言，聲依永,，律和聲,，八音克諧，無相奪倫,，神人以和,。夔曰：于予擊石拊石，百獸率舞,?！?/p>

早期，詩(shī),、歌與樂,、舞是合為一體的，從上文中的“百獸率舞”可知。詩(shī)即歌詞,，《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)都是可以歌唱的,，是入樂的樂歌。后來詩(shī),、歌,、樂、舞各自發(fā)展,，獨(dú)立成體,。秦,、漢設(shè)樂府,，樂府就是試圖把詩(shī)和樂統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)。漢人樂府詩(shī)最早稱“歌詩(shī)”,，也就是可以歌唱的詩(shī),。

《毛詩(shī)序》云：“詩(shī)者，志之所之也,。在心為志,，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中,，而行于言,。言之不足，故嗟嘆之,。嗟嘆之不足,，故永歌之。永歌之不足,，不知手之舞之,，足之蹈之也?！薄抖Y記·樂記》指出：“詩(shī)言其志也,，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也,。三者本于心,，然后樂器從之?！边@些文獻(xiàn)把詩(shī),、歌、樂,、舞的關(guān)系講得很清楚,，它們是先后及搭配的關(guān)系：詩(shī)不足表達(dá)，加上嗟歌，又不足,，加上永歌,，仍不足，復(fù)加上舞蹈,，以表達(dá)情感,，最后再把詩(shī)、歌,、舞輔以樂器,。鄭玄注《樂記》云：“三者本志”、“詩(shī)所以言人之志意也,。永,，長(zhǎng)也，歌,，又所以長(zhǎng)言詩(shī)之意,。聲之曲折，又長(zhǎng)言而為之,，聲中律乃為和,。”

詩(shī)歌本不分家,，什么時(shí)候開始出現(xiàn)“不歌而誦”的現(xiàn)象呢,？班固在《漢書·藝文志》里談?wù)撡x體文學(xué)的產(chǎn)生時(shí)，有過明確的回溯：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦,，登高能賦可以為大夫,。’言感物造端,，材知深美,，可與圖事，故可以為列大夫也,。古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó),，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí),，必稱詩(shī)以喻其志,，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩(shī),，無以言’也,。春秋之后，周道浸壞,，聘問歌詠不行于列國(guó),，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣,，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原,，離讒憂國(guó),，皆作賦以諷，咸有惻隱古詩(shī)之義,。其后宋玉,、唐勒，漢興枚乘,、司馬相如,，下及揚(yáng)子云，競(jìng)為侈麗閎衍之詞,，沒其諷喻之義,。”

可見,，在春秋時(shí)代,，諸侯卿大夫在外交場(chǎng)合經(jīng)常用稱引詩(shī)歌的方法來表達(dá)志意,，這就是后人所說的“賦詩(shī)言志”,。孔子曾經(jīng)說過：“頌詩(shī)三百,，授之以政,，不達(dá)；使于四方,，不能專對(duì),。雖多，亦奚以為,？”（《論語·子路》）學(xué)了《詩(shī)經(jīng)》,，交辦政治任務(wù)卻辦不通，出使外國(guó)卻不會(huì)賦詩(shī)來應(yīng)答專對(duì),，這樣的人能背再多的詩(shī)又有什么用呢,！孔子的批評(píng)顯示了詩(shī)在春秋貴族中的重要性，不僅限于政治和外交領(lǐng)域,，這些貴族在宗教,、教育等廣泛的社會(huì)生活中也會(huì)普遍地賦詩(shī)稱志，有一套嫻熟的賦詩(shī)本領(lǐng),。

例如,，《左傳·定公四年》記載：楚國(guó)遭受吳國(guó)入侵，楚將申包胥去秦國(guó)討救兵,，秦哀公見事不關(guān)己,，于是拖延推脫,。申包胥無奈，在秦國(guó)宮廷外一連哭了七天七夜,，終于把秦哀公感動(dòng),。最后，秦公賦《秦風(fēng)·無衣》：“豈曰無衣,？與子戰(zhàn)友,。王于興師，修我戈矛,，與子同仇,！”，表明秦國(guó)愿意出手相救,。

在這種稱引活動(dòng)中,，人們有時(shí)就脫離了音樂而只用誦讀的方法。但春秋以后,，禮崩樂壞,，“聘問歌詠”之事在諸侯國(guó)的交往中不再使用，大儒孫卿和楚臣屈原等人于是仿效古人“賦詩(shī)言志”,，寫作“不歌而誦”的詩(shī)來表達(dá)自己的“賢人失志”之情,，這就是“賦”的起源。這種文體被宋玉,、唐勒,、枚乘、司馬相如,、揚(yáng)雄等人仿效,，在漢代成為一種代表性的文體。

在春秋時(shí)代,，賦詩(shī)既被用來考察邦國(guó)與個(gè)人之志,，因而賦詩(shī)也就是賦“志”?！霸?shī)”與“志”幾乎可做同等理解,，《左傳》幾處提到賦詩(shī)，直接就是講賦“志”,，例如襄公二十七年的垂隴之會(huì),，趙孟要求鄭國(guó)七子賦詩(shī)，以“觀七子之志”,；昭公十六年鄭六卿賦詩(shī)之會(huì),，韓宣子要求“賦不出鄭志”（即限定六卿只能用鄭風(fēng)中的詩(shī)篇表達(dá)自己的志意）。楚竹簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》,，開篇即謂“詩(shī)亡離志,，樂亡離情,，文亡離言”，詩(shī)是不能脫離志的,，正如音樂不能脫離情,，文章不能脫離語言一樣。

按照聞一多先生《歌與詩(shī)》一文的考證：“志與詩(shī)原來是一個(gè)字”,，“詩(shī)言志”之“志”包括“志”（記誦的歌訣）,、“事”（記事的史書）和“情”（懷抱的抒情）三重含義?！爸尽焙汀扒椤笔欠窈弦?，是后世一個(gè)爭(zhēng)論不休的問題。唐代孔穎達(dá)注“詩(shī)言志”指出：“在己為情,，情動(dòng)為志,，情、志一也”（《春秋左傳正義》）,。但漸漸地,，這兩個(gè)概念被對(duì)立起來，以至于朱自清的《詩(shī)言志辨》將“詩(shī)言志”,、“詩(shī)緣情”對(duì)舉,，認(rèn)為它們構(gòu)成了中國(guó)古代詩(shī)歌的兩大傳統(tǒng)。即是說,，“志”逐漸被賦予政治教化意義,，而“情”則指代個(gè)體情感的抒發(fā)。

其實(shí)追根溯源,，古代的情與志皆關(guān)乎政教?！睹?shī)序》云：“上以風(fēng)化下,，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫,，言之者無罪,，聞之者足以戒，謂之風(fēng),。至于王道衰,，禮義廢，政教失,，國(guó)異政,，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣,。國(guó)史明乎得失之跡,，傷人倫之廢,，哀刑政之苛，吟詠情性,，以風(fēng)其上,，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情,，止乎禮義,。發(fā)乎情，民之性也,；止乎禮義,，先王之澤也?！痹?shī)既記事,，詩(shī)史不分，這里說到,，“情”乃出于“傷人倫之廢,，哀刑政之苛”，詩(shī)人由此感懷,，“吟詠情性,，以風(fēng)其上”?！睹?shī)序》在說“吟詠情性”,、“發(fā)乎情”的時(shí)候，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“止乎禮義”,，二者合起來構(gòu)成儒家的文學(xué)觀,，即文學(xué)要為政教服務(wù)。

《毛詩(shī)序》列于《毛傳·關(guān)雎》題下開宗明義云：“《關(guān)雎》,，后妃之德也,，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也,。故用之鄉(xiāng)人焉,，用之邦國(guó)焉。風(fēng),，風(fēng)也,，教也。風(fēng)以動(dòng)之,，教以化之,。”“詩(shī)言志”由此被賦予一個(gè)影響巨大的含義：詩(shī)被當(dāng)成一種政教工具,。