《財(cái)富》（中文版）-- 莊子提出“言者所以在意,，得意而忘言”。上篇專(zhuān)欄曾講到,，莊子此處所說(shuō)的“意”,，指玄妙之“道”。道涵融一切,，《則陽(yáng)》曰：“萬(wàn)物殊理,，道不私，故無(wú)名,。無(wú)名故無(wú)為,，無(wú)為而無(wú)不為?！比f(wàn)物具有各自的規(guī)律,，大道對(duì)它們也都沒(méi)有偏愛(ài)，因此不去授予名稱(chēng)以示區(qū)別,。沒(méi)有稱(chēng)謂因而也就沒(méi)有作為,，沒(méi)有作為也就無(wú)所不為。

《則陽(yáng)》接下來(lái)又說(shuō)：“道之為名,，所假而行,，或使莫為，在物一曲,，夫胡為于大方,？……道物之極，言默不足以載,；非言非默,，議其有極?！?/p>

在《則陽(yáng)》里,，少知提出一個(gè)問(wèn)題：“四方之內(nèi)，六合之里,，萬(wàn)物之所生惡起,？”這是一個(gè)宇宙起源問(wèn)題，對(duì)此問(wèn)題的答案有二：一曰“或使”,，就是主張宇宙有一個(gè)發(fā)生的原因,，萬(wàn)物具其主宰，這種認(rèn)識(shí)接近于有神論,；二曰“莫為”,，謂宇宙本來(lái)如是，萬(wàn)物自生自長(zhǎng)自化自為，接近于無(wú)神論,。然則不論“或使”還是“莫為”,，由“道”來(lái)看都不應(yīng)對(duì)其執(zhí)著，因?yàn)椤盎蛑?，莫之為,，未免于物而終以為過(guò)?；蚴箘t實(shí),，莫為則虛。有名有實(shí),，是物之居,；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛,?？裳钥梢猓远琛?。

在《則陽(yáng)》篇中大公調(diào)回答少知的疑問(wèn),，認(rèn)為“或使”、“莫為”都有片面性,，或使失之于太實(shí),，陷入拘泥中；莫為失之于太虛,，掉進(jìn)虛空中,。執(zhí)著于現(xiàn)象或者執(zhí)著于虛空，均屬各持一端而不能免于為物所拘,，最終只能是過(guò)而不當(dāng),。陳鼓應(yīng)先生闡釋說(shuō)：“現(xiàn)象界的東西是有形有名，可以為我們的感官所覺(jué)知,，可以用我們的文字來(lái)描述的（“有名有實(shí),，是物之居”），然而超乎現(xiàn)象界的東西是無(wú)形無(wú)名的,，我們既無(wú)法用感官去覺(jué)知,，也無(wú)法用語(yǔ)言文字去做描述的（“無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛”）,。如果一定要用言意去做結(jié)論,，那就‘言而愈疏’了?！保ā独锨f新論》）

道有無(wú)限的屬性和無(wú)窮的作用,，人用來(lái)指稱(chēng)“道”的語(yǔ)言,，是有所依托的權(quán)用,，或使,、莫為兩種思考，皆偏于一曲,，無(wú)法以偏蓋全,，去認(rèn)識(shí)全然的“道”。對(duì)于“道”,，誰(shuí)人能盡知,？誰(shuí)人能盡言？答案是沒(méi)有,。因此,，道和物的最高境界不是人的語(yǔ)言和沉默所能概括的，道既非言亦非默所能窮盡,，那就是人的議論所面臨的極限處了,。

歸根結(jié)底，“道”不能用人所使用的語(yǔ)言來(lái)稱(chēng)名,，所以《老子》第二十五章謂：“吾不知其名,，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大,?！崩献佑终f(shuō)：“道常無(wú)名”（第三十二章）。這種思想貫穿《老子》全書(shū),，如：“道可道,，非常道。名可名,，非常名”（第一章）,、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”（第二十一章）,、“道隱無(wú)名”（第四十一章）,、“知者不言，言者不知”（第五十六章）,。

老子還用“樸”來(lái)譬喻無(wú)名之道,。木之未制成器者，叫做“樸”,?！墩f(shuō)文》：“樸，木素也,?！蓖醭洹墩摵狻ち恐罚骸盁o(wú)刀斧之?dāng)嗾咧^之樸。”《老子》第十五章說(shuō)：“敦兮,，其若樸,。”河上公《老子道德經(jīng)·顯德第十五》對(duì)此注解說(shuō)：“敦者,，質(zhì)厚,，樸者，形未分,，內(nèi)守精神,，外無(wú)文采也?！?/p>

老子又說(shuō)：“樸散則為器”（第二十八章）,。由此可見(jiàn)，“樸”是未開(kāi)發(fā)的,，而“器”是已開(kāi)發(fā)的,。木匠通過(guò)對(duì)作為原木的“樸”的削砍雕琢，將其制成各種器具,，“作車(chē)以行陸,，作舟以行水”（《考工記》）?！皹恪庇晌醇有揎椀哪静?，轉(zhuǎn)而指代事物最原始的本質(zhì)，在心理上,，則是指心境的無(wú)欲,。《老子》第三十七章：“無(wú)名之樸,，夫亦將無(wú)欲,。”《第五十七章》：“我無(wú)欲而民自樸,?！笨芍獰o(wú)欲而能達(dá)到“樸”的境地。

“道常無(wú)為而無(wú)不為,。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸?！钡揽偸琼槕?yīng)萬(wàn)物的本性而運(yùn)作,，所以道不多作為,，萬(wàn)物就能自然成長(zhǎng)茁壯。君王如果能順應(yīng)萬(wàn)物的本性來(lái)為政,，萬(wàn)物就能依道而行,，而得以充分發(fā)展。自化自為之后如果私欲興起了,，就要用“無(wú)名之樸”般的“道”來(lái)加以鎮(zhèn)伏,。

“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,，夫亦將不欲,。不欲以靜，天下將自正,?！庇谩暗馈钡恼鏄銇?lái)鎮(zhèn)服，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心,，沒(méi)有貪欲之心而復(fù)歸于根本,，天下便自然而然達(dá)到安定。

老子的這個(gè)思想,，莊子在《應(yīng)帝王》用一個(gè)渾沌的故事形象地加以說(shuō)明,。“南海之帝為倏,，北海之帝為忽,，中央之帝為渾沌，倏與忽在渾沌之地相遇,，渾沌待之甚善,。”倏與忽謀報(bào)渾沌之德,，想到“人皆有七竅,，以視、聽(tīng),、食,、息”，用來(lái)干看,、聽(tīng),、吃東西、呼吸的“七竅”,，人人都有,，可是偏偏渾沌沒(méi)有，倏和忽就想替（渾沌）鑿七個(gè)孔竅,，結(jié)果,，“日鑿一竅,，七日而渾沌死”。本來(lái)是自然狀態(tài),，開(kāi)鑿了之后,，渾沌就死亡了。這表明,，如果違背自然,，其實(shí)生命也就停止了，生命之道就在于它是自然的,。