《財(cái)富》（中文版）-- 在《論語(yǔ)》中有三處提到了“權(quán)”：《子罕》“未可與權(quán)”,；《微子》“廢中權(quán)”；《堯曰》“謹(jǐn)權(quán)量”,。

????“廢中權(quán)”是《論語(yǔ)·微子》孔子形容虞仲,、夷逸的話，原文全句是“隱居放言,，身中清,，廢中權(quán)”。何晏集解引包咸曰：“放,，置也,；不復(fù)言世務(wù)?！敝?，合乎。身中清：自身合乎純潔清高,。廢,，發(fā)的通假字?！鞍l(fā)”,、“廢”可通假互用，高亨先生在其《古字通假字典》中做過(guò)說(shuō)明,?！夺屛摹罚骸皬U作發(fā)?！薄皬U中權(quán)”是說(shuō)行為主張合乎權(quán)變之道,。

????權(quán)，在這里意味著合乎時(shí)宜或情勢(shì),。權(quán)的本義是秤錘,，也叫秤砣，《廣雅·釋器》中有“錘,，謂之權(quán)”的說(shuō)法,。而衡則是秤桿,，我們今天常說(shuō)的“權(quán)衡”，其關(guān)系也就是秤砣和秤桿的關(guān)系,?！皺?quán)”和“衡”一樣，都是一種稱量的物器,，統(tǒng)稱“衡器”?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》：“謹(jǐn)權(quán)量,，審法度?！绷渴橇科?，用以量流體的容積。權(quán)是秤錘,，用以秤固體的重量,。

????《〈論語(yǔ)·堯曰〉集解》：“權(quán)，稱也”,，《史記》中也有“平權(quán)衡,，正度量，調(diào)輕重”的說(shuō)法,，在《漢書》中說(shuō)得更明白：“權(quán)者,，銖兩斤鈞石也”。這就是所謂的“五權(quán)”,，即五種關(guān)于重量的單位：銖,、兩、斤,、鈞,、石。

????斤,，本意是斧頭,，作為一種常見(jiàn)兵器，成為重量的單位,。一斤等于十六兩,，一兩等于二十四銖。銖有金字邊,，提示我們“權(quán),、重”與青銅這種固態(tài)材料的初始關(guān)聯(lián)。比如,，三銖錢指用重三銖的青銅所鑄造的銅幣,；五銖錢又名半兩錢,，指用五銖青銅所鑄造的銅幣。鈞：金字邊,，也是一種權(quán)重的工具,。石：既是容量的單位，十斗為一石,；同時(shí)也是重量的單位,，一百二十斤為一石?！稘h書·律歷志》：“三十斤為鈞,，四鈞為石?！?/p>

????“未可與權(quán)”,，《論語(yǔ)集注·微子第十八》提出：“可與共學(xué)，未可與適道,；可與適道,，未可與立；可與立,，未可與權(quán),。”適,，往,；適道，就是志于道,，追求道之意,。意思是說(shuō)，可以同他一道學(xué)習(xí)的人,，未必可以同他一起追求道,；可以一起追求道的人，未必可以同他一起堅(jiān)持道而不變,；可以同他一起堅(jiān)持道的人,，未必可以同他一起通權(quán)達(dá)變。

????“權(quán)者稱也,，所以別輕重,。”（《春秋公羊傳·桓公十一年》）《孟子·梁惠王上》也說(shuō)：“權(quán),，然后知輕重,。”權(quán)后來(lái)被引申為靈活變通。由上述《論語(yǔ)集注》的話可見(jiàn),，由學(xué)而道,，由道而立，由立而權(quán),，是一個(gè)循序漸進(jìn)的提升過(guò)程,，而權(quán)衡達(dá)變則是這個(gè)過(guò)程的最高境界。

????孔子的一生處事為人處處體現(xiàn)“權(quán)”,。儒家雖經(jīng)世,，然而卻經(jīng)常面臨思想主張無(wú)法付諸現(xiàn)實(shí)社會(huì)之窘境。因而,，先秦儒家并非固定不變地死守規(guī)則,，或主張絕對(duì)的權(quán)威教條，而是會(huì)因不同對(duì)象如人,、物、事或時(shí)空等條件的變動(dòng),，主動(dòng)將原先秉持的道做適度的調(diào)整,。換言之，先儒的道德主張是相對(duì)性的,。正如孔子所說(shuō)：“人能弘道,，非道弘人?！比四軌蚴沟腊l(fā)揚(yáng)光大,，而不是道使人的才能放大。

????在孔子看來(lái),，古代的圣賢雖然在道德上令人景仰,，卻往往是固執(zhí)一端而不知權(quán)變。在《論語(yǔ)·微子》中,，孔子點(diǎn)評(píng)了超絕于世的“逸民”,，計(jì)有：伯夷、叔齊,、虞仲,、夷逸、朱張,、柳下惠,、少連，并自信地說(shuō)：“我和他們都不同,，沒(méi)有什么可以,，也沒(méi)有什么不可以?！保ā拔覄t異于是,，無(wú)可無(wú)不可,。”）孔子不同于古代圣賢的地方,，就在于他懂得權(quán)變,。既不降志辱身以求進(jìn)取，也不隱居避世脫離塵俗,，可以與不可以都不絕對(duì)化,。

????那么怎樣才能做到權(quán)變呢？這就要掌握“時(shí)”,。首先要審時(shí)度勢(shì),，認(rèn)清時(shí)勢(shì)發(fā)展的趨向；其次要隨時(shí)變通,，采取適當(dāng)?shù)男袆?dòng)以順應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化,。孟子對(duì)此十分景仰，稱贊孔子是“圣之時(shí)者也”,，懂得“可以速而速,，可以久而久，可以處而處,，可以仕而仕”的道理,。（《孟子·萬(wàn)章下》）

????這樣講，不是也可以把孔子叫做投機(jī)主義者了嗎,？不然,，宋邢昺《論語(yǔ)》疏講到“逸民”時(shí)說(shuō)：“我之所行，則與此逸民異,，亦不必進(jìn),，亦不必退，惟義所在,?！薄拔┝x所在”這四個(gè)響當(dāng)當(dāng)?shù)淖郑褪强鬃訖?quán)變的標(biāo)準(zhǔn),。

????孔子曾說(shuō)：“君子之于天下也,，無(wú)適也，無(wú)莫也,，義之與比,。”（《論語(yǔ)·里仁》）朱熹集注：“適,，專主也,。《春秋傳》曰‘吾誰(shuí)適從’是也。莫,，不肯也,。比，從也,。謝氏曰：‘適,，可也。莫,，不可也,。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之,，不幾于猖狂自恣乎,？此佛老之學(xué)……圣人之學(xué)不然。于無(wú)可無(wú)不可之間,，有義存焉,。’”即君子對(duì)于天下的人和事,，是無(wú)所謂可也無(wú)所謂不可的,，但一定要符合道義的原則。

????生當(dāng)一個(gè)禮崩樂(lè)壞,、天下無(wú)道的時(shí)代,，對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)最大的義,，莫過(guò)于匡正,。有時(shí)，為了實(shí)現(xiàn)這一原則,，某些具體的方法是可以靈活運(yùn)用的,。只知道一味堅(jiān)守原則而不知道隨時(shí)變通的，是淺陋固執(zhí)的小人,，正如孔子所說(shuō)：“言必信,，行必果，然小人哉,！”

????孟子對(duì)此闡發(fā)得更為清楚：“大人者,，言不必信，行不必果,，惟義所在,。”（《孟子·離婁下》）孔孟的論述一反一正而觀點(diǎn)卻一脈相承,，都是反對(duì)一味地“言必信,，行必果”，要求“惟義所在”，一切用“義”來(lái)衡量,。只要合乎“義”,，也就“言不必信，行不必果”了,。（財(cái)富中文網(wǎng)）