徒善不足以為政,,徒法不能以自行
????“徒善不足以為政,,徒法不能以自行”這句話出自《孟子》的《離婁》篇上卷第一章,。孟子說:“今有仁心仁聞,而民不被其澤,,不可法于后世者,,不行先王之道也。故曰:徒善不足以為政,,徒法不能以自行,。”
????現(xiàn)在有具備仁愛之心或有仁愛名聲的君王,,百姓卻感受不到他的恩澤,,他也無法成為后世效法的對象,是因為沒有實施先王之道的緣故,。所以說:只有仁心而不推行它,,是不足以治理國家的;光有法度而不運(yùn)用它,,法度也不能自己運(yùn)作起來,。
????孟子這是指“法”離開了人的運(yùn)用就不能“行”。趙岐注曰:“仁心,,性仁也,;仁聞,仁聲遠(yuǎn)聞也,。雖然,,猶須行先王之道,,使百姓被澤,乃可為后世之法也,?!薄暗猩菩亩恍兄蛔阋詾檎?;但有善法度而不施之,,法度亦不能獨(dú)自行也?!保ā睹献幼⑹琛るx婁章句上》)
????林桂榛先生指出,,孟子這句話的意思不是強(qiáng)調(diào)“善”的重要性,也不是強(qiáng)調(diào)“法”的重要性,,更不是強(qiáng)調(diào)“善”與“法”相結(jié)合的重要性,;而是強(qiáng)調(diào)人的 “推行”的重要性,強(qiáng)調(diào)人的“運(yùn)用”的重要性,,強(qiáng)調(diào)人“行先王之道”的“行”的重要性,。
????孟子以為,名垂千古,、足以為后世傳誦,、效法的政治,重在實施推行,,“人”的條件由此相對重要起來,。施行仁政者,仁心與治術(shù)皆不可偏廢,,這就提出了“治人和治法”的命題,。荀子有個著名的論斷:“有治人,無治法,?!保ā盾髯印ぞ馈罚爸畏ā保戳挤?;“治人”,,即賢人。他通過對“賢人”和“良法”二者之間的比較,,論證“治人”的重要性大于“治法”,。
????其一,“法者,,治之端也,;君子者,法之原也?!币馑际欠尚枰藖碇贫ǎ小百t人”才會有“良法”,;其二,,“法不能獨(dú)立,類不能自行,,得其人則存,,失其人則亡?!本褪钦f法律要靠人來執(zhí)行,,否則,法條,、判例再完美也形同虛設(shè),;其三,“有君子,,則法雖省,,足以遍矣。無君子,,則法雖具,,失先后之施,不能應(yīng)事之變,,足以亂矣,。”意思是法律是死的,、人是活的,,死法律不能像“賢人”一樣隨機(jī)應(yīng)變,會導(dǎo)致亂象叢生,。
????荀子并不否認(rèn)法的作用,,但他以為法的實際效果完全取決于立法、執(zhí)法者的品行,、才識之優(yōu)劣,;有能治理好國家的人,沒有必能治理好國家的法,。所以,,法不是萬能的,荀子認(rèn)為關(guān)鍵在“人”而不在“法”,。
????由以上孟子和荀子的論述可見,,儒家的“人治”思想源遠(yuǎn)流長。直至清朝同治二年(1863年)4月,,二十六歲的張之洞以復(fù)試一等第一名參加殿試,,在殿試對策中指陳時政之弊,,還作出“任人者治,任法者亂”的理論論證,。他總結(jié)道:“隨時酌斷,,豈得無弊,但任人之弊,,弊在宮,;任法之弊,弊在吏,。任人之弊在國家,,任法之弊在奸民,兩害相形取其輕,,不如任人也,。”張之洞一生極其重視人才,,“治術(shù)以培植人才為本,,經(jīng)濟(jì)以通達(dá)時務(wù)為先”,就是緣于他這種“人治”優(yōu)于“法治”,,“任人”優(yōu)于“任法”的基本認(rèn)識,。
????與此針鋒相對,黃宗羲在《明夷待訪錄》中說:“論者謂有治人無治法,,吾以為有治法而后有治人,。”這句話是針對當(dāng)時明朝專制體制,、特別是宦官或東廠錦衣衛(wèi)這樣的角色造成許多賢達(dá)之士無法施展抱負(fù)而發(fā)的,。宦官,、外戚或特別為擴(kuò)張皇權(quán)所設(shè)置的機(jī)構(gòu),,都是因為國家體制不善而造成的,這會限制法治,,造成混亂,。因此黃宗羲認(rèn)為,要先有治法,,有良好的國家運(yùn)作制度,,才會出現(xiàn)真正可以治理國家的人。
????余建文先生在《人權(quán),、民主與法治》一文中,,討論到法家與儒家的治術(shù)。他認(rèn)為法家的法制可以讓君王成為全國唯一“自由的個人”,人民只是單純的被統(tǒng)治者,;而儒家卻強(qiáng)烈認(rèn)識到“徒善不足以為政,,徒法不能以自行”,重視將法落實到人的精神層面,,落實的界面就是透過道德,,執(zhí)行的方法是透過禮樂。余先生說,,可惜儒家無法進(jìn)一步“建立人民參與的、以道德精神為本的民主立法機(jī)制”,。想必這就是儒家最大的缺失與問題,。
????黃宗羲意識到,他生活的時代與荀子之世已完全不同:“夫古今之變,,至秦而一盡,,至元而又一盡,經(jīng)此二盡之后,,古圣王之所惻隱愛人而經(jīng)營者蕩然無具……”他的結(jié)論是:“三代以上有法,,三代以下無法?!保ā睹饕拇L錄·原法》)這里的“無法”指無“治法”,,或曰無“先王之法”、“天下之法”,,有的只是專制君主的“一家之法”,,這是一種“非法之法”。黃宗羲憤怒抨擊專制君主“屠毒天下之肝腦,,離散天下之子女,,以博我一人之產(chǎn)業(yè)”,“敲剝天下之骨髓,,離散天下之子女,,以奉我一人之淫樂”(《明夷待訪錄·原君》)。他指出,,在“非法之法”的桎梏下,,即便有“能治人之人”,也難以有所作為,。因此,,黃宗羲疾呼,當(dāng)務(wù)之急是恢復(fù)先王之“治法”,。
????“三代以上有法”,,乃典型的“法先王”思維,黃宗羲并不像后世某些人聲稱的具有所謂“法治主義”思想,只不過是對先秦儒學(xué)的“治法”思想有所繼承,。他和顧炎武等這些17世紀(jì)的中國思想界精英們,,雖然攀上一個新的思想高峰,對中國的長期專制有所反省,,但終究沒有完成文藝復(fù)興那樣的革命性變革,。雖然黃宗羲及其《明夷待訪錄》在中國思想史上舉足輕重,但正如俞榮根先生所說:“儒家思想能否沿著自身的發(fā)展邏輯逐步接近近代民主法治思想,,或者說,,儒家思想是否存在與近代民主法治思想接軌的內(nèi)在的可能性,……可能是一道令中國思想史學(xué)者長期困惑的難題,?!保ā饵S宗羲的“治法”思想再研究》,《重慶社會科學(xué)》2006年4期)