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必有事焉

必有事焉

胡  泳 2013-03-18
欲求內(nèi)心的大滿足,需避免犯“三病”:把捉之病,間斷之病,急迫之病,。

????孟子說,,浩然之氣是“集義所生者,,非義襲而取之也,。行有不慊于心,則餒矣,。我故曰告子未嘗知義,,以其外之也。必有事焉而勿正,,心勿忘,,勿助長(zhǎng)也,無(wú)若宋人然”,。然后講了一個(gè)宋國(guó)人拔苗助長(zhǎng)的故事,。

????這是說,浩然之氣必須要有經(jīng)常性的正義蓄養(yǎng)才能生成,,而不是靠偶爾的正義行為就能獲取,。(朱注:非由一事偶合于義,便可掩襲于外而得之也,。)自己的所作所為有不能心安理得的地方,則浩然之氣就會(huì)衰竭,。所以,,告子不懂得義,因?yàn)樗蚜x看成是心外的東西,。一定要在心中有集義這件事,,不過不要過高期待,也不要忘記,,更不要一廂情愿地去幫助義生長(zhǎng),,像拔苗助長(zhǎng)的宋人一樣。

????集義,,猶積善,,謂行事合乎道義。這里的“必有事焉”,,言養(yǎng)氣當(dāng)必以集義為事,;“勿正”者,勿待也,,勿預(yù)期其效,;“勿忘”者,勿忘以集義為事也,;“助長(zhǎng)”者,,是待之不得,,而拔之使長(zhǎng)也?!吨熳诱Z(yǔ)類卷五十二·孟子二》闡釋這段話說:“言人能集義以養(yǎng)其浩然之氣,,故事物之來,自有以應(yīng)之,,不可萌一期待之心,。少間待之不得,則必出于私意有所作為,,而逆其天理矣,,是助之長(zhǎng)也。今人之于物,,茍施種植之功,,至于日至之時(shí),則自然成熟,。若方種而待其必長(zhǎng),,不長(zhǎng)則從而拔之,其逆天害物也甚矣,?!?/p>

????從孟子的這段論述中我們可以知道“浩然之氣”到底要怎么“養(yǎng)”起來。也就是說,,一切言行,,若能處處時(shí)時(shí),循理合義,,積義既久,,此氣自生,便能“不勉而中,,不思而得,,從容中道”(《中庸》)。天生真誠(chéng)的人,,不用勉強(qiáng)就能相合,,不必思慮就能得到,自然而然地符合上天的原則,。

????程顥在《識(shí)仁篇》提到:“仁者渾然與物同體,,義禮智信皆仁也。識(shí)得此理,,以誠(chéng)敬存之而已,,不須防檢,不須窮索。若心懈,,則有防,;心茍不懈,何防之有,!理有未得,,故須窮索;存久自明,,安待窮索,!”

????《識(shí)仁篇》全文雖不足300字,但言簡(jiǎn)意深,,立論精博,,自朱熹以來,許多學(xué)者都認(rèn)為,,《識(shí)仁篇》是明道學(xué)說的精華所在,。黃宗羲《宋元學(xué)案》卷十三《明道學(xué)案》援引朱熹語(yǔ)錄:“《識(shí)仁篇》乃地位高者之事”;援引劉宗周言論:“《識(shí)仁篇》為程子見道分明語(yǔ)也,?!倍蹲R(shí)仁篇》恰恰引了孟子的言論“必有事焉而勿正,心勿忘,,勿助長(zhǎng)”,,并稱:“未嘗致纖毫之力,此其存之之道,?!?/p>

????梨洲季子黃百家對(duì)父親論“必有事焉”有一段按語(yǔ),說黃宗羲的解釋與明道識(shí)仁之意相合,?!鞍偌抑?jǐn)案:先遺獻(xiàn)《孟子師說》解‘必有事焉’:‘此與明道識(shí)仁之意相合,?!赫皇前炎街。和皇情g斷之病,,『助』是急迫之病,。故曰『不須防檢,不須窮索』,,『未嘗致纖毫之力』,。蓋存得好就是誠(chéng)敬,誠(chéng)敬就是存也,。存正是防檢,,克己是也;存正是窮索,擇善是也,。若外此而為防檢窮索,,便是人為,未有不犯三者之病也,?!?/p>

????明代學(xué)者劉宗周談到《識(shí)仁篇》時(shí)指出:“程子首言識(shí)仁,不是教人懸空參悟,,正就學(xué)者隨事精察力行之中,,先與識(shí)個(gè)大頭腦所在,便好容易下工夫也,。識(shí)得后,,只須用葆任法,曰‘誠(chéng)敬存之’而已,。而勿忘,、勿助之間,其真用力候也,?!彼J(rèn)為程顥的《識(shí)仁篇》即是以周敦頤《太極圖說》為藍(lán)本,雖然從字面上未有一字落腳注,,但卻善發(fā)濂溪之蘊(yùn),。周敦頤論太極,程顥便于此中悟出一個(gè)仁,;周敦頤主靜,,程顥便于此悟出個(gè)誠(chéng)敬;周敦頤說天地合德,,程顥便于此悟出個(gè)天地之用,,皆我之用。

????也就是說,,所謂的“識(shí)仁”,,是要“隨事精察”,要“力行”,,同時(shí)勿忘勿助,。“必有事焉”即是必須求作圣賢之事,,人一生當(dāng)中以此事為唯一重要之事,。不在此事上老實(shí)用心而欲投機(jī)取巧走旁門左道者即是助,而欲等待他事先完成再來做此事,,或以為還有更重要的事情而擱置此事者即是忘,,例如耽于逸樂或求財(cái)取利等。

????陽(yáng)明先生說:“凡人為學(xué),終身只為這一事,。自少至老,,自朝至暮,不論有事無(wú)事,,只是做得這一件,,所謂‘必有事焉’者也。若說‘寧不了事,,不可不加培養(yǎng)’,,卻是尚為兩事也?!赜惺卵啥鹜鹬?,事物之來,但盡吾心之良知以應(yīng)之,,所謂‘忠恕違道不遠(yuǎn)’矣,。”(《傳習(xí)錄卷中·答周道通書》)

????寧可不去處理事情,,也不可不去培養(yǎng)本源,,這句話對(duì)初學(xué)者來說也不無(wú)裨益。但是,,陽(yáng)明認(rèn)為,,把處理事情和培養(yǎng)本源看作兩件事就有了問題。他說:“在孟子言‘必有事焉’,,則君子之學(xué)終身只是‘集義’一事,。義者,宜也,,心得其宜之謂義,。能致良知?jiǎng)t心得其宜矣,故集義亦只是致良知,。君子之酬酢萬(wàn)變,,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止,,當(dāng)生則生,,當(dāng)死則死,,斟酌調(diào)停,,無(wú)非是致其良知,以求自慊而已,?!?/p>

????自慊,乃自足、自快之意,。陽(yáng)明這段話說得就十分快意:君子應(yīng)酬萬(wàn)變,,應(yīng)該做的就去做,應(yīng)該停的就停下,,應(yīng)該生的就生,,應(yīng)該死的就死,斟酌調(diào)停,,也無(wú)非是致良知,,以求自足自快罷了。歸根結(jié)蒂,,“必有事焉”求的是內(nèi)心的大滿足,。

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