????自從孟子提出“浩然之氣”一說，它就變成了君子與小人的某種分野,。例如,，明朝薛薇說：“君子浩然之氣，不勝其大,；小人自滿之氣,，不勝其小?！毖槊鞔韺W(xué)家,，推崇程朱理學(xué)，所以毫不奇怪,，在程朱論述中,，不難發(fā)現(xiàn)對孟子的“浩然之氣”一說的極高評價。朱熹在《孟子集注》的《孟子序說》中引程子話曰：“孟子性善,、養(yǎng)氣之論,，皆前圣所未發(fā)?！?/p>

????然則孟子在談?wù)擆B(yǎng)氣時,，是把它和“知言”放在一起說的?！拔抑?；我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）這被稱為孟子的“知言養(yǎng)氣”說,。乍看上去,，知言是養(yǎng)氣的前提（朱子即認(rèn)為知言先于養(yǎng)氣），但仔細(xì)琢磨,，其邏輯關(guān)系更像是：我善于養(yǎng)氣,，所以我知言?；蛘哒f,，知言和養(yǎng)氣互為前提、互相影響和作用,。

????先說“養(yǎng)氣”,。孟子所養(yǎng)之“氣”究竟是什么？他自己也認(rèn)為很難用言語表達清楚,，所以當(dāng)公孫丑問起時,，他回答說：“難言也?！?/p>

????即使難言,，孟子仍然對這個浩然之氣作了一番描述，總結(jié)了它的幾個特點：其一為至大,。這是說浩然之氣無處不在,。言其小，則寓于尋常之中,；言其大,，則塞乎天地之間。余培林先生在《孟子知言養(yǎng)氣章釋義》中如此闡釋浩然之氣：“一般說來,， 這只是一種抽象的精神狀態(tài),，并不是客觀的實體，但我們?nèi)绻軌颉灾别B(yǎng)’,， 不斷地實踐,，不僅可以體會到它的存在，還可以把它和我們的生命溶成一體,，甚至于達到與天地合一的境界,，這就是‘塞乎天地之間’了,?！?/p>

????其二為至剛。這是說浩然之氣無堅不摧,。文天祥曾說：“在齊太史簡,，在晉董狐筆，在秦張良椎,，在漢蘇武節(jié),；為嚴(yán)將軍頭,，為嵇侍中血，為張睢陽齒,，為顏常山舌,；或為遼東帽，清操厲冰雪,；或為出師表,，鬼神泣壯烈；或為渡江楫,，慷慨吞胡羯,；或為擊賊笏，逆豎頭破裂” （《正氣歌》）,。用孟子自己的話說,，有了浩然之氣，則“富貴不能淫,，貧賤不能移,，威武不能屈”（《滕文公下》），有了它,，“自反而縮,，雖千萬人，吾往矣”（《公孫丑上》）,。

????其三,，浩然之氣要“配義與道”。它系合義與道而成,，無義與道,，則此氣必衰竭。

????也就是說,，孟子所說的“氣”,，是與“義”相搭配的，其實就是“義氣”,，或曰“正氣”,。“氣”有正有邪,，所以,，孟子特別指出，對“氣”,，要“直養(yǎng)”,，要“配義”。周振甫先生一語中的：孟子“所說的養(yǎng)氣就是培養(yǎng)一種正義感”（《文心雕龍選譯》,，中華書局,，1980 年版）,。焦循《孟子正義》解釋“直養(yǎng)”就是“義養(yǎng)”：“直即義也。緣以直養(yǎng)之,，故為正直之氣,，為正直之氣，故至大至剛,?！保ā睹献诱x》，中華書局,，1987年版）“直養(yǎng)”的“直”,，就是“自反而縮”的“縮”，就是合義合理,，所以趙岐直接把“縮”解為“義”,。“自反”是反求之于自己的內(nèi)心,，合不合義,，合不合理。若合義合理,，則勇氣自出,，雖千萬人，我也不懼,；反之,，不合義理，雖面對賤者,，我也畏懼,。在這里，孟子的浩然之氣,，就是曾子的大勇,。

????其四，浩然之氣乃“集義所生”,。即一直用正義的積累去產(chǎn)生,。朱熹注：“集義，猶言積善,，蓋欲事事皆合于義也,。”孟子特別講到集義的兩個誤區(qū)：集義必定要積極行動,，而不能停止,，以為集義徒勞無益半途而廢,，這是“不耘苗”,；在另一個極端,，操之過急，企圖一蹴而就幫助義生長,，這是“揠苗”,。

????所以，孟子所謂的“氣”看似神秘,，其實就是體現(xiàn)儒家之道的一種極高的精神境界,。“養(yǎng)氣”最根本的內(nèi)容就是修養(yǎng)心性道德,。人性雖由天生,，但還是要靠后天去“養(yǎng)”、去“充”,?！捌埖闷漯B(yǎng)，無物不長,；茍失其養(yǎng),，無物不消”（《告子上》）?！捌埬艹渲?，足以保四海；茍不充之,，不足以事父母”（《梁惠王上》）,。

????“養(yǎng)氣”成功，才能“知言”,。孟子始終主張：要想正言,，必先正心，也就是存養(yǎng)發(fā)揚心中的道德之性,。告子不懂這個道理,，“不得于言，勿求于心”,，是故孟子評之曰：“不可,。”郭店簡《成之聞之》中有一段關(guān)于“得言”的論述,，完美地詮釋了孟子之意：“是[故]君子之于言也,，非從末流者之貴，窮源反本者之貴,。茍不從其由,，不反其本，未有可得者也?！彼?，君子對于自己的語言，不以追逐于其“末”,、“流”（外在語言本身）為貴,，而以追究于其“源”、“本”（內(nèi)在德性,，亦即語言本身所包含的實際內(nèi)容）為貴,。如果不追索其“由”，不反求其“本”,，就沒有能夠有所得的,。

????孟子的“養(yǎng)氣知言”的目的，是建立分辨有關(guān)社會政治言論的是非標(biāo)準(zhǔn),?！叭收咭娭^之仁，智者見之謂之智”,，假如仁者智者相遇,，都有他們各自的是非標(biāo)準(zhǔn)，“是其所非而非其所是”,，對方認(rèn)為不對的我就認(rèn)為對,，對方認(rèn)為對的我就認(rèn)為不對，言論就沒有是非對錯了,。由此來看,，“知言”是很重要的，人要達到“知言”的地步并不容易,。