物因己而顯,，忘己即同時(shí)忘物,；僅僅忘物還不夠，要連天地也不識(shí)了,，最后才能達(dá)到“入于天”的境地：無論為物,、為天,、為己，均付之一忘,。

《莊子·大宗師》：“魚相忘乎江湖,，人相忘乎道術(shù)?！濒~游于江湖之中就忘記一切而悠悠哉哉,，人游于大道之中就忘了一切而逍遙自適。人和魚一樣,，要達(dá)到物我兩忘,，首先需要一個(gè)好的環(huán)境。而無論是魚還是人,，無論是相忘于江湖還是相忘于道術(shù),，這種“相忘”都是自然本性的必然要求和結(jié)果，是堪稱“逍遙”的生命境界,。

莊子的“道術(shù)”得自于老子,。他說：“魚相造乎水，人相造乎道”,，以“水”喻道,，明顯可見老子的影子—“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),，處眾人之所惡,，故幾于道?！保ā独献印返?章）魚在深水才知道彼此是不是悠游自在,，人在大道中才知道彼此是不是適性自得。

《大宗師》和《天運(yùn)》有兩段相似的文字,，正好是“相忘”的反證：“泉涸,，魚相與處于陸，相隨以濕,，相濡以沫,，不如相忘于江湖?！边@兩段話都是說,，魚在水源干涸瀕臨死亡的時(shí)候，互相以呵氣和唾液維持彼此的生命,。相濡以沫固然使人感動(dòng),，但對(duì)于魚來說，它是在其天性所依賴的環(huán)境遭到破壞時(shí)不得已的反應(yīng)，這種反應(yīng)違背天性,，是一種相對(duì)于自然天性而言不應(yīng)出現(xiàn)的,、不合天道的狀態(tài)?！跋嗤辈攀呛咸斓赖?。

談到“人相造乎道”，葉秀山先生指出,，《老子》第三章所說“是以圣人之治,，虛其心，實(shí)其腹,，弱其志,，強(qiáng)其骨… …”不一定含有通常“愚民”的意思在內(nèi),，而是說,，圣人之治，正是要治下百姓人人都像圣人自己那樣,，“虛心”,、“納物”、“弱志”,、“得道”,，從而成就“人相造乎道”的世界。

這里我們可以清楚地看到“忘己”與“得道”之間的密切關(guān)系,。莊子“紀(jì)冫子養(yǎng)斗雞”的寓言將這種關(guān)系刻畫得淋漓盡致：“紀(jì)冫子為王養(yǎng)斗雞,。十日而問：‘雞已乎？’曰：‘未也,，方虛濠而恃氣,。’十日又問,，曰：‘未也,，猶應(yīng)向景（影）?！沼謫枺唬骸匆?，猶疾視而盛氣,。’十日又問,，曰：‘幾矣,，雞雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣,，其德全矣,。異雞無敢應(yīng)者，反（返）走矣,?！?/p>

（《莊子·達(dá)生》）紀(jì)冫子訓(xùn)練斗雞的過程，就是不斷消除其“斗”志的過程,，也就是逐漸達(dá)至“無己”的過程,。《莊子·逍遙游》云：“至人無己,，神人無功,，圣人無名?！碑?dāng)此雞“望之似木雞”,，進(jìn)入“無己”境界，別的雞無一敢與之爭(zhēng)斗,，只能望風(fēng)而逃,。這個(gè)看似荒誕不經(jīng)的故事，實(shí)則蘊(yùn)涵著深刻的思想,。

呆若木雞,，其德全矣。馮友蘭先生在《原人》中曾經(jīng)把人生的境界分為“自然境界”,、“功利境界”,、“道德境界”、“天地境界”等四種境界,。相對(duì)應(yīng)地,，我們可以把順著自己的本能或者社會(huì)習(xí)俗做事的人叫做自然人；把動(dòng)機(jī)利己,、結(jié)果利人的人叫做功利人,；把行為符合道德、為社會(huì)利益做事的人叫做道德人,。最高境界不是以上三種,，而是孟子所說的“天民”，因其明乎天理﹐適乎天性,?！坝刑烀裾撸_(dá)可行于天下而后行之者也,?！?/p>

（《孟子·盡心章句上》）“天民”之“忘己”,，有多重含義?！巴骸笔紫纫馕吨羯眢w：“吾所以有大患,，為我有身。及我無身,，吾有何患,？”（《老子》第十三章）其次，意味著克服貪婪,，消除欲求,。“鷦鷯巢于深林,，不過一枝,；偃鼠飲河，不過滿腹,?！保ā肚f子·逍遙游》）人之所需并不多，是欲望和誘惑太多,，使人“失性”,。“且夫失性有五：一曰五色亂目,，使目不明,；二曰五聲亂耳，使耳不聰,；三曰五臭熏鼻,，困貶中顙；四曰五味濁口,，使口厲爽,；五曰趣舍（取舍）滑心，使性飛揚(yáng),。此五者,，皆生之害也?！?/p>

（《莊子·天地》）最后,，忘己的追求也蘊(yùn)含著豁達(dá)的生死觀。既然忘卻了我的存在,，還在意什么生與死,？老子說：“天地尚不能久，而況于人乎,？”莊子一方面說：“死生亦大矣”，（《莊子·田子方》）認(rèn)為生和死對(duì)于人來說是一件大事，另一方面又強(qiáng)調(diào)：“死生,，命也,。其有夜旦之常，天也,?！保ㄍ希?/p>

“生之來不能卻，其去不能止,?！保ā肚f子·達(dá)生》）“明乎坦途，故生而不說,，死而不禍,，知終始之不可故也?！保ā肚f子·秋水》）因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到事物是變動(dòng)不居的,，死與生是正常的，所以應(yīng)該順應(yīng)自然,，如《養(yǎng)生主》篇所言：“適來,，夫子時(shí)也；適去,，夫子順也,。安時(shí)而處順，哀樂不能入也,?！?/p>

安于自然的安排，適時(shí)而生,，順時(shí)而逝,，不為生而喜，亦不以死為禍,，因此,，忘己之人面對(duì)生死抉擇之時(shí)，也會(huì)視死如歸,。（財(cái)富中文網(wǎng)）